Site Loader

BAB 3
PEMIKIRAN POLITIK DAN PENDEKATAN AGAMA
3.1 Pengenalan
Pemikiran politik merupakan idea-idea berkenaan dengan persoalan-persoalan moraliti politik, yakni pemikiran tentang bentuk pentadbiran atau pemerintahan yang ideal serta cakupan dan sifat mengenai apa yang kerajaan seharusnya dilakukan. Prinsip pemikiran pemikiran Mustafa Kemal Ataturk pada awalnya semasa beliau ditugaskan sebagai attase militer pada tahun 1913 di Sofia. Ketika beliau bertugas di sana, beliau telah berkenalan dengan peradaban Barat khususnya sistem parlimen. Terdapat prinsip pemikiran yang kemudiannya dibentuk bagi menjadi ideologinya sendiri iaitu nasionalisme, sekularisme dan westernisme. Ideologi yang berkaitan dengan Mustafa Kemal Ataturk ini berkembang di Republik Turki. Daripada ketiga-tiga prinsip ini, kemudian melahirkan prinsip Kemalisme yang menjadi acuan dalam pembentukan Republik Turki Moden.

Pemikiran Soekarno biasanya berkait rapat dengan realiti kehidupan dalam masyarakat Indonesia kerana pemikirannya dilihat mengandungi relevan yang kuat dan mendalam. Pemikiran Soekarno dapat dikatakan menuju kepada keperluan untuk mencari pandangan hidup atau ideologi bersama yang boleh dipakai sebagai tali pengikat masyarakat Indonesia yang majmuk menjadi satu bangsa yang bersatu. Melalui pemerhatian yang mendalam, Seokarno sentiasa berusaha untuk mencari akar dari ideologi bangsa Indonesia yang beliau ingin bangunkan.
Oleh itu, pada bahagian ini akan dibahaskan tentang pemikiran politik Mustafa Kemal Ataturk dan Soekarno yang menjadi dasar untuk pentadbiran di Turki dan Indonesia. Selain itu, turut diperjelaskan pendekatan agama mengikut pandangan Mustafa Kemal Ataturk dan Soekarno serta kesesuaian pendekatan Islam ini dalam pembaharuan politik.

3.2 Pemikiran Politik
3.2.1 Prinsip Kemalisme
Kemalisme merupakan suatu gagasan atau idea bagi prinsip kenegaraan yang dibentuk oleh Mustafa Kemal Ataturk semasa melaksanakan kepimpinan negara Turki. Selain itu, prinsip Kemalisme juga tururt dikenali sebagai Six Arrows dan dijuga disebut sebagai Ataturkisme. Mustafa Kemal Ataturk melaksanakan enam prinsipnya yang utama dalam menggerakkan rancangannya iaitu republikanisme, sekularisme, nasionalisme, revolusinisme, populisme dan etatisme. Dasar perubahan ini dimulakan dengan sistem ketenteraan. Namun, Mustafa Kemal Ataturk merasakan bahawa pendekatan ini sahaja tidak mencukupi dan tidak berpotensi untuk membangunkan negara. Oleh hal sedemikian, kaedah pembaratan mesti dilakukan kerana ia meliputi dari segenap aspek kehidupan. Langkah inilah yang dilaksanakan Mustafa Kemal Ataturk yang diberi nama Kemalisme. Prinsip yang didukung ini bukan sahaja melibatkan pembangunan sosial dan politik bagi membentuk identiti kebangsaan, bahkan turut menimbulkan pelbagai isu kontroversi khususnya kedudukan Islam sebagai ad-Din dan usaha menghidupkan nilai serta norma hidup yang bertentangan dengan ajaran Islam. Perkara sedemikian merupakan sesuatu yang baharu dan tidak dapat diterima oleh masyarakat Turki yang sejak dahulu begitu berpegang dengan nilai tradisi dan peradaban Islam.
Prinsip pertama Kemalisme melambangkan republikanisme yang bermaksud anti monarki daripada demokratik res publica. Republikanisme mewakili suatu sistem politik di mana kerajaan tidak mengekalkan kuasa mutlak tetapi menerima hak penyertaan rakyat di semua peringkat. Di Republik Turki, ia membawa kepada penciptaan institusi bercorak moden dan permulaan proses politik dalam mengendalikan sistem politik yang bercirikan penyertaan politik terbesar. Persediaan republikanisme ini menyediakan rangsangan yang mencukupi untuk proses pemodenan dalam semua bidang. Selain itu, sistem republikan telah diguna pakai bagi menggantikan sistem Uthmaniyah yang berdasarkan doktrin politik Islam. Sultan Uthmaniyah berasal dari dinasti Uthmaniyah telah bergabung dengan autoriti keagamaan sebagai Khalifah dan kekuasaan politik sebagai pemerintah negara. Pejabat Sultan dan Khalifah telah dipisahkan pada tahun 1922; sistem beraja telah dibubarkan dan Sultan Uthmaniyah yang terakhir, Vahdettin telah dipecat dari negara. Pada tahun 1924, Khalifah telah dibubarkan dan Khalifah terakhir, Abdul Hamid (1868-1944) telah dibuang negara ke Eropah. Oleh itu, republik sebagai bentuk negara Turki diletakkan dalam Perlembagaan 20 Januari 1920 yang menyatakan bahawa “Bentuk pemerintahan negara Turki adalah republik” dan dilaksanakan oleh sebuah institusi yang dikenali sebagai Grand National Assembly (GNA).

Prinsip kedua Kemalisme ialah sekularisme, yang bermaksud bahawa tidak akan ada agama dan akan ada kawalan sekular terhadap agama, undang-undang dan pendidikan. Dalam erti kata lain, sekularisme bermaksud memisahkan persoalan-persoalan kenegaraan dengan persoalan agama, dan membebaskan setiap orang untuk melaksanakan ajaran agamanya masing-masing. Sekularisme yang dimaksud dalam kemalisme adalah untuk membebaskan agama dari urusan politik sehingga agama tidak dijadikan sebagai alat politik kerana agama merupakan sesuatu perkara yang suci. Prinsip sekularisme Mustafa Kemal Ataturk menganggap bahawa eksploitasi agama sebagai alat politik adalah tidak masuk akal. Dengan itu, Mustafa Kemal Ataturk mencari jalan bagi menyelamatkan Turki dengan menyingirkan peranan ulama dan memusnahkan institusi khalifah yang telah memanipulasi agama untuk kepentingan keluarga Sultan. Makanya, sekularisme Ataturk bermaksud kebebasan berfikir dan kebebasan institusi dari dominasi pemikiran agama dan institusi keagamaan.

Nasionalisme merupakan prinsip ketiga Kemalisme. Nasionalisme digunakan sebagai alat kritikan dan penentangan terhadap ideologi Uthmaniyah dan Islamisme yang secara geografi dan budaya meliputi pelbagai wilayah, agama dan etnik. Kekalahan Empayar Turki Uthmaniyah semasa Perang Dunia Pertama terus memperkuat nasionalisme Turkinisme untuk menggalakkan semangat nasionalisme, kerana hanya ideologi dan bendera kebangsaan yang dapat membangkitkan rakyat Turki untuk mengekalkan identiti dan kehormatan mereka di hadapan ancaman Eropah. Oleh itu, rakyat Turki harus diberikan ruang pergerakan yang lebih luas, hak politik mereka harus dihormati, kerana mereka adalah pemilik sebenar, waris dan pengganti kepada perjuangan bangsa Turki. Oleh sedemikian, semangat pan-Ottomanisme, pan-Turki, pan-Islam dan internasionalis lain harus dihapuskan. Nasionalisme ialah ideologi utama Mustafa Kemal Ataturk dan ia membantu untuk mengubah masa depan dalam Republik Turki. Idea Mustafa Kemal Ataturk terhadap nasionalisme Turki yang menuntut Turki hanya untuk rakyat Turki sahaja dan menolak bidang kuasa atas wilayah dengan populasi bukan Turki.

Prinsip keempat yang terdapat dalam Kemalisme ialah revolutionisme. Revolutionisme adalah proses modernisasi yang menggerakkan Turki menjadi negara yang berperadaban tinggi setanding dengan negara Barat. Dalam proses ini, “modernism was the goal and reformation the means”, dan prinsip-prinsip evolusi maju sebagai panduan untuk transformasi radikal. Pada 5 Oktober 1925, Mustafa Kemal Ataturk mengatakan bahawa:
“The Turkish Revolution signifies a transformation for broader than the word revolution suggests. The Turkish revolution means replacing unity based on religion with nationality. This nation has means of survival for nations in the international struggle for existence lies in the acceptance of the contemporary Western civilization. This nation had also accepted the principle that all of its laws should be based on secular grounds only, on a secular mentality that accepts the rule of continuous change in accordance with the change and development of life’s conditions as its law. The time has come to lay the legal foundations and educate new men of law satisfying the mentality and needs of our Revolution”
Melalui revolutionisme, tujuan Mustafa Kemal Ataturk adalah untuk mengubah susunan sosial yang keseluruhan tradisional dan merevolusikan cara hidup Turki sepenuhnya. Ia juga menyediakan perangsang dan sosial kedinamikan bagi proses pembangunan bangsa dan pemodenan di Turki. Oleh itu, Mustafa Kemal Ataturk menggantikan institusi-institusi tradisional dengan institusi moden. Konsep tradisi dihapuskan dan kemudian mengambil konsep moden. Melalui prinsip ini, Turki boleh mencapai tahap tamadun kontemporari.

Populisme adalah prinsip kelima Kemalisme. Idea Kemalisme kedaulatan rakyat telah digunakan dengan cara berbeza daripada liberalisme dan doktrin-doktrin komunis. Ia mengambil bentuk selari dengan perjuangan menentang komunisme, imperialisme, kesultanan dan khalifah, dan ini dinyatakan dalam prinsip. Ia tidak berdasarkan agama atau bangsa tetapi berdasarkan kerakyatan bersama, perpaduan negara, kedaulatan dan kesetiaan kepada kebangsaan. Menurut Mustafa Kemal Ataturk, populisme adalah:
“the social principle that seeks to rest the social order on its work and its law and Turks to struggle as a whole nation against the imperialism and the capitalism”.

Jadi, ia secara langsung berkaitan dengan “The Governance of People, with the people, and for the people”. Prinsip ini jelas berbeza semasa zaman Kesultanan Uthmaniyah kerana yang memegang kekuasaan dan mengendalikannya adalah sultan bukannya rakyat. Secara ringkasnya, Mustafa Kemal Ataturk menegaskan bahawa setiap warganegara dan penghuni mempunyai hak yang sepenuhnya di dalam negara baik di dalam bidang politik, ekonomi, sosial dan agama. Ini jelas seperti katanya:
“Setiap orang Turki tanpa mengira asal-usul adalah diberi hak yang sama rata untuk mengamalkan falsafah yang dianuti masing-masing sama ada dalam agama atau apa saja ideologi yang disukai.”
Prinsip keenam dan terakhir dalam Kemalisme ialah etatisme. Ia bermakna bahawa negara ini harus memainkan peranan aktif dalam pembangunan ekonomi, dan dalam aktiviti sosial, kebudayaan dan pendidikan. Di Turki, yang dimaksud dengan etatisme adalah negara akan melaksanakan pekerjaan utama yang tidak dapat dijalankan oleh sektor swasta. Prinsip ini merupakan satu ungkapan yang merupakan sikap yang diilhamkan oleh realiti yang berlaku di Turki, yang pada mulanya bertujuan untuk memenuhi segala kehendak dan hajat rakyat Turki yang bertujuan untuk membawa Turki kepada kemakmuran dan pembangunan yang berlandaskan keadilan sosial. Mustafa Kemal Ataturk sendiri menjelaskan bahawa prinsip ini sebagai “moderate etatism”. Mustafa Kemal Ataturk juga mengatakan bahawa:
“Etatisme yang kami adopsi adalah dengan mempertahankan inisiatif individu sebagai faktor dasar komitmen negara, terutama di bidang ekonomi, dalam rangka menaikkan tingkat kesejahteraan negeri ini”.

Berdasarkan keenam-enam prinsip berkenaan, sekularisme dan revolutionisme merupakan prinsip yang begitu ketara sekali dalam pemikiran Mustafa Kemal Ataturk. Kedua-dua prinsip berkenaan digunakan oleh Mustafa Kemal Ataturk dalam membentuk sebuah negara Turki yang moden yang setanding dengan negara-negara Eropah yang lain.
3.2.2 Pemikiran Soekarno Tentang Pancasila
Pemikiran Soekarno yang hebat adalah Pancasila. Pancasila disampaikan Soekarno semasa sidang BPUPKI pada 1 Jun 1945. Sidang tersebut adalah sambungan daripada sidang-sidang yang sebelumnya yang juga berkesempatan mendengar usul-usul berkaitan dengan dasar negara seperti dari Dr. Soepomo pada 31 Mei 1945. Soekarno menyampaikan bahawa perlunya sebuah dasar dari sebuah negara yang berpandukan dari nilai-nilai asli sesuatu bangsa tersebut. Maka, bagi Indonesia terdapat lima prinsip yang dikemukan oleh Soekarno iaitu:
Kebangsaan Indonesia (nasionalisme)
Internasionalisme (atau perikemanusiaan)
Demokrasi (atau muasyawarah)
Keadilan sosial
Ketuhanan Yang Maha Esa
Kelima-lima asas tersebut dengan Pancasila yang bermaksud lima dasar. Dalam sidang BPUPKI tersebut Soekarno menyampaikan bahawa kelima-lima sila tersebut perlu digali dari jati diri bangsa Indonesia itu sendiri.

Sebelum diperjelaskan prinsip-prinsip itu, Soekarno membincangkan tiga teori pembentukan negara. Yang pertama adalah teori Ernest Renan yang menyatakan bahawa terbentuknya sesebuah negara berdasarkan kehendak untuk bersatu. Selain itu, terbentuknya sebuah negara ditentukan oleh kemuliaan bersama dari suatu masyarakat pada masa lampaunya dan keinginan mereka untuk hidup bersama pada masa akan datang. Yang kedua adalah teori Otto Bauwer yang menyatakan bahawa sebuah negara diasaskan mengikut watak rakyat yang berasal daripada satu kepercayaan biasa dan pengalaman. Sukarno mengkritik teori-teori ini kerana menyedari bahawa agama, budaya atau tanah sebagai komponen yang penting dalam pembentukan negara. Walau bagaimanapun, Soekarno tertarik dengan teori Karl Haushofer yang berpendapat bahawa terbentuknya sesebuah negara adalah atas dasar ikatan darah dan tanah (Bluut und Boden Theorie). Berdasarkan ketiga-tiga teori ini, Soekarno menyatakan impiannya untuk menyatukan kepulauan Indonesia pada asas agama, etnik dan budaya yang tertakluk kepada integrasi nasional. Dalam erti kata lain, kemajmukan, etnik, agama, dan budaya adalah asas kepada kerangka nasionalisme.

Dalam pidato Soekarno yang disampaikan pada tanggal 1 Julai 1945 sebagai tanda kelahiran Pancasila merupakan momentum bagi Soekarno untuk membahaskan ideologi yang akan dibawah oleh Indonesia. Menurutnya, Pancasila yang merupakan dasar bangsa dan negara Indonesia yang merangkumi asas-asas agama, falsafah dan fikiran yang mendalam, sabagai jiwa keinginan yang mendalam untuk didirikan Indonesia merdeka yang kekal dan abadi. Dasar Pancasila adalah semua untuk semua itu bermakna bahawa Pancasila yang hadir untuk menampung pelbagai kelompok yang sedia ada di Indonesia, jadi Pancasila bukanlah untuk satu kelompok, tetapi sebenarnya mencerminkan kepelbagaian perbezaan yang terdapat di Indonesia.

Bagi Soekarno, asas politik negeri sepatutnya pertama dan etika kemudian. Beliau meletakkan prinsip Nasionalisme sebagai utama dalam Pancasila dengan percaya bahawa Nasionalisme akan menjadi asas negara yang merangkumi keseluruhan kepulauan Indonesia. Dalam erti kata yang lain, seluruh kelompok masyarakat yang terdapat di Indonesia yang bermula dari utara Sumatera hingga ke Irian disatukan. Itulah dimana matlamat yang dimahukan Soekarno, sebuah negara yang diasaskan atas perpaduan di bumi Indonesia.
Prinsip Internasionalisme dan Humanitarianisme telah diletakkan oleh Soekarno sebagai prinsip kedua dalam Pancasila. Soekarno meletakkan prinsip Nasionalisme dalam konteks perhubungan, persahabatan dan persaudaraan dengan semua negara di dunia. Soekarno menekankan kedudukan ini memandangkan hakikat bahawa Indonesia adalah hanya salah satu daripada negara-negara di dunia. Dalam merangka idea-idea nasionalisme dan internationalisme. Soekarno mengakui bahawa sebahagiannya adalah dipengaruhi oleh Adolf Baars dan Dr. Sun Yat Sen. Pada tahun 1917, Baars mengajar Soekarno untuk tidak percaya kepada nasionalisme. Pada tahun berikutnya, Soekarno membaca kerja Sun Yat Sen iaitu San Min Chu I (The Three People’s Principles), di mana beliau belajat tiga prinsip iaitu Mintsu, Minchuan dan Min Sheng (Nationalism, Democracy and Socialism) yang mana dibangunkan dalamnya satu fikiran lain nasionalisme. Falsafah Mahatma Gandhi, seperti yang disebut oleh Soekarno:
“Buat saja, maka tjinta saja pada tanah-air itu, masuklah dalam tjinta pada segala manusia. Saja ini seorang patriot, oleh karena saja manusia dan bertjara manusia. Saja tidak mengetjualikan siapa djuga.”

Berdasarkan petikan di atas ini, Soekarno cuba menjelaskan bahawa prinsip ini merupakan kekuatan Gandhi dalam menyatukan masyarakat Islam dengan masyarakat bukan Islam. Walau bagaimanapun, perkara ini turut menyumbang kepada pembentukan fahaman Soekarno dalam nasionalisme dan humanitarianisme.

Dalam membentuk prinsip ketiga dalam Pancasila iaitu prinsip Demokrasi, Soekarno mengharap untuk menunjukkan bahawa sebahagian daripada Indonesia bebas untuk semua rakyat Indonesia. Soekarno menyatakan bahawa:
Negara Indonesia bukan satu negara untuk satu orang, bukan satu negara untuk satu golongan, walaupun golongan kaya. Tetapi kita mendirikan negara “semua buat semua”, “satu buat semua, semua buat satu”.

Ia adalah jelas bahawa perpaduan dan demokrasi adalah antara tema utama pemikiran politik Soekarno. Oleh itu, Soekarno percaya pada demokrasi dan ini bermakna bahawa beliau menolak pemerintahan diktator dalam apa jua bentuk dalam pemikiran politiknya. Beliau tidak mencadangkan sistem kuno seperti autokrasi, oligarki, monarki dan sebagainya kerana berpendapat bahawa tidak sesuai untuk bebas dan Indonesia moden. Secara ringkasnya, Soekarno mempercayai bahawa sistem demokrasi perlu berasaskan kedaulatan rakyat.

Manakala prinsip kebajikan sosial merupakan prinsip keempat dalam Pancasila Soekarno. Soekarno menyatakan sebab-sebab beliau mengemukan prinsip ini dengan mengatakan bahawa “tidak akan ada kemiskinan di dalam Indonesia Merdeka”. Kenyataan ini menunjukkan kebimbangan mendalam Soekarno tentang kebajikan sosial rakyat keseluruhannya kerana keadaan sosial, ekonomi dan pendidikan telah merosot secara drastik di bawah penjajahan Belanda dan Jepun yang kejam dan tidak berperikemanusiaan. Dengan prinsip sedemikian, diharapkan Indonesia yang bebas akan menjadi negara yang makmur, jauh dari kelaparan, dan keperluan yang cukup dan para kapitalis tidak melakukan pola hegemoni kekuasaan.

Pengalaman-pengalaman mempelajari agama membuatkan Soekarno kaya dengan ilmu pengetahuan tentang agama. Pemikirannya menjadi luas terhadap agama di antara satu dengan yang lain. Perkara berkenaan telah mendorong Soekarno menjadikan kepercayaan kepada Tuhan sebagai prinsip yang kelima dalam Pancasila. Beliau menyarankan bahawa bangsa Indonesia yang bertuhan sepatutnya menjalankan kepercayaannya masing-masing. Nampaknya, beliau berfikir bahawa semua golongan agama boleh bekerjsama dan toleransi keagamaan boleh dicapai supaya perpaduan negara dan integriti akan berkembang di dalam suasana negara yang merdeka. Percubaan Soekarno bagi memastikan prinsip ini membuka pandangan yang baru tanpa berlakunya pertentangan disebabkan oleh perbezaan agama. Perkara ini secara tidak langsung dapat mewujudkan sebuah negara yang mempunyai kebebasan agama mengikut kepercayaan masing-masing. Semua golongan agama dapat bersatu demi kebaikan sesebuah negara. Ini menunjukkan bahawa Soekarno mempunyai satu wawasan yang jauh dengan menjamin kebebasan beragama mengikut kepercayaan masing-masing. Oleh itu, bangsa Indonesia diasaskan oleh moral yang kuat sehingga perkukuhkan pembentukan perwatakan, dan melahirkan manusia yang mempunyai sifat bertanggungjawab terhadap hidupnya.

Setelah ditawarkan lima prinsip dan dihuraikan setiap daripadanya mengikut cara berfikirnya, Soekarno kemudiannya memperkenalkan “diperas menjadi satu”, dimana beliau mengecilkan lima prinsip kepada tiga: sosio-nasionalisme, sosio-demokrasi dan ketuhanan. Kemudian, Soekarno meringkaskan tiga prinsip kepada satu yang dikenali sebagai Gotong Royong. Perkara ini pernah dikatakan sendiri oleh Soekarno seperti berikut:
“Jikalau saya peras yang lima menjadi tiga, dan yang tiga menjadi satu, maka dapatlah saya satu perkataan Indonesia yang tulen, yaitu perkataan “Gotong Royong”. Negara Indonesia yang kita dirikan haruslah negara gotong-royong! Alangkah hebatnya! Negara Gotong-Royong!”
Dengan demikian, telah dikemukakan bahawa pemahaman Soekarno dalam Pancasila didasarkan pada sikap bangsa Indonesia untuk membentuk rasa perpaduan yang akan memberi kesan pada pembentukan Indonesia yang merdeka. Pancasila juga benar-benar menerapkan aspek lain, iaitu aspek falsafah dalam tujuan mengatur perbezaan yang terdapat di Indonesia. Malag, ia boleh dilihat bahawa perbezaan yang wujud di Indonesia tidak untuk digunakan sebagai asas pertikaian, tetapi harus digunakan sebagai satu hubungan bersama yang boleh melengkapkan antara satu sama lain.

3.3 Pendekatan Agama
3.3.1 Pendekatan Islam Mustafa Kemal Ataturk
Dalam pemahaman Mustafa Kemal Ataturk, Islam yang berkembang di Turki merupakan Islam yang telah disatukan dengan budaya Turki, sehingga ia berkeyakinan bahawa Islam dapat diselaraskan dengan dunia moden. Namun, campurnya Islam dalam segala aspek kehidupan pada bangsa dan agama akan menjadi penghalang terhadap kemajuan Turki. Mustafa Kemal Ataturk berpendapat bahawa agama harus dipisahkan dari negara. Walau bagaimanapun, sekularisme Mustafa Kemal Ataturk tidak bermaksud untuk menentang agama, tetapi sebagai cara pembaharuan termasuk pembaharuan agama. Untuk menjadikan agama sebagai agen pemodenan, maksud agama perlu dirumus semula bagi menyesuaikan struktur pemodenan negara. Dari satu segi, keserasian antara Islam dan pemodenan adalah untuk direalisasikan dengan betul. Untuk berbuat demikian, pendekatan rasional untuk Islam adalah perlu.

Mustafa Kemal Ataturk melihat Islam sebagai satu agama rasional. Pemansuhan sistem kesultanan menandakan membebaskan Islam daripada tradisional yang tidak rasional dan menyediakan rangka kerja untuk menyelaraskan Islam sesuai dengan kehidupan moden. Pada masa yang sama, pembebasan agama adalah untuk menjadi alat untuk reformasi beliau. Mustafa Kemal Ataturk mempercayai bahawa tafsiran agama tidak seharusnya dimonopoli oleh sekumpulan rakyat. Melalui pentafsiran semula, Islam akan mengalami satu pencerahan dan berperikemanusiaan. Oleh itu, agama Islam sekali lagi dijadikan sebagai satu agama yang rasional, bergerak ke arah kemajuan dan perkembangan pemikiran.

Mustafa Kemal Ataturk percaya bahawa agama tidak boleh disalah tafsir atau digunakan sebagai alat penindasan terhadap kemodenan atau pemikiran saintifik. Perkara ini adalah salah untuk mengikut fatwa dalam hal-hal yang mungkin dapat diselesaikan dengan kaedah saintifik. Apabila alasan dan wahyu bercanggah antara satu sama lain, penemuan sebab telah diterima dan nass akan ditafsir semula bagi memastikan keharmonian. Oleh itu, agama boleh bercanggah dengan mempunyai pengaruh yang bermanfaat ke atas tuntutan kontemporari. Ketaksuban agama pasti akan menghalang proses perkembangan masyarakat. Apabila ia disokong oleh kuasa kerajaan, inovasi perlu dan perubahan perlu ditentang. Halil Inalchik juga mengatakan bahawa penghalang utama di laluan pemodenan Turki ialah pergantungan masyarakat tradisional dan negara berdasarkan agama serta pembahagian antara penerimaan pentadbiran Barat pada pihak lain dan mengekalkan undang-undang agama, mahkamah agama dan madrasah.

Mustafa Kemal Ataturk berpendapat bahawa Islam tidak dapat dipisahkan dari kehidupan Turki, tetapi pengawalan agama terhadap penyalahgunaan politik adalah perlu. Oleh itu, pemansuhan kesultanan tidak bermaksud menyingkirkan agama Islam daripada kehidupan masyarakat Turki. Objektif sekularisme Mustafa Kemal Ataturk adalah untuk memecahkan belenggu zaman pertengahan agama dan mengenepikan agama dari semua perkara undang-undang dan politik. Ia juga bertujuan untuk menjadikan agama sebagai penyebab pencerahan, bebas daripada pandangan mutlak, amalan dan kepercayaan karut. Pada masa yang sama agama akan bertindak sebagai alat pemodenan Turki.

Bagi Mustafa Kemal Ataturk, pembaharuan agama tidak hanya terdiri daripada penstrukturan semula institusi agama, tetapi bermaksud mereformasi nilai dan cita-cita agama. Walaupun Mustafa Kemal Ataturk telah memusnahkan institusi keagamaan dan menggantikkan dengan satu sistem yang baharu. Perkara ini tidak bermakna pembaharuan Kemalisme sendiri dapat menyelesaikan masalah budaya pemodenan Turki. Menurut Mehmet Emin, masyarakat Turki menghadapi kekacauan rohani yang disebabkan oleh kemusnahan institusi-institusi agama yang dianggap tidak serasi dengan kehidupan moden. Oleh itu, masyarakat dalam proses pemodenan Kemalis tetapi dalam keadaan keraguan berhubung dengan agama. Selain itu, agama menjadi penghalang terhadap pembaharuan Uthmaniyah dan di sisi yang lain Mustafa Kemal Ataturk menyedari bahawa masyarakat tidak boleh hidup tanpa agama. Dalam keadaan seperti itu, orientasi agama baru mempunyai satu set nilat-nilai adalah amat diperlukan. Ada yang mempercayai bahawa Islam yang diperbaharui akan menyediakan kerohanian bagi mengisi kekosongan moral. Oleh itu, satu jawatankuasa pembaharuan agama telah ditubuhkan di Fakulti Teologi. Tujuan pembaharuan agama ini adalah untuk menjadikan agama sebagai satu elemen aktif dalam proses pemodenan. Semua ahli jawatankuasa bersetuju bahawa:
“All agreed that a reform was needed. There appears to have general agreement that the reform would be a secularizing one that woud bring Islam into harmony with the conditions of modern life and make it a factor in integrating national life with modern civilization.”
Pendekatan rasional pembaharuan Islam itu bertujuan untuk dijadikan alat untuk pemodenan Turki serta mewujudkan kesedaran agama dan etos dalam watak negara. Untuk mencapai matlamat berkenaan, adalah perlu agar Islam tidak lagi terikat dalam bentuk lama. Perkara ini jelas menunjukkan bahawa hubungan antara agama dan negara dalam perspektif Mustafa Kemal Ataturk berdasarkan pemahaman bahawa Islam asalnya agama yang rasional dan humanis yang menghargai hak-hak semulajadi manusia. Agama harus membebaskan masyarakat dari kejahilan dan memimpin mereka ke arah kesedaran dan kemajuan. Malah, pada masa lalu, struktur agama telah menjadi penghalang untuk pemodenan dan agama sering dimanipulasi oleh Sultan. Berdasarkan pengalaman sejarah, Mustafa Kemal Ataturk mengamalkan dasar sekularisasi untuk memisahkan politik dari ideologi agama.

Secara ringkasnya, pemahaman Mustafa Kemal Ataturk terhadap Islam tidak begitu jelas, apa yang jelas adalah menunjukkan bahawa beliau merupakan seorang rasionalis dan pengagum barat yang tidak menentang Islam. Malah, Mustafa Kemal Ataturk menganggap Islam sebagai paling rasional dan semulajadi yang perlu bagi umat Islam kerana kehidupan beragama telah sebati dengan lamanya dalam kehidupan masyarakat Turki sejak dahulu lagi. Oleh itu, pembaharuan dalam soal agama dilakukan untuk disesuaikan dengan kehidupan Turki yang moden dan agama dapat terus berkembang dengan mengikuti perubahan zaman.

3.3.2 Pendekatan Islam Soekarno
Dalam bahagian ini akan menjelaskan tentang pemahaman Soekarno mengenai Islam. Bagi menilai pendekatan Soekarno ke arah pembaharuan Islam, Bernard Dahm mengklasifikasikan idea Soekarno mengenai Islam kepada tiga kategori:
(1) Islam adalah agama yang idea menekankan kesaksamaan di kalangan orang;
(2) Islam adalah rasional, dan
(3) Islam adalah progressif.
Oleh itu, ketiga-tiga prinsip ini menjadi titik permulaan dalam melihat pemahaman Soekarno terhadap Islam.

Prinsip yang pertama yang dinyatakan Soekarno pada suratnya dari Ende kepada Ahmad Hassan yang bertarikh 1 Disember 1934 seperti berikut:
“Kemudian daripada itu, djika saudara-saudara ada sedia, saja minta sebuah risalah jang membitjarakan soal “sajid”. Ini buat saja bandingkan alasan-alasan saja sendiri jang beribu-ribu kali lebih besar dan lebih sulit daripada soal “sajid” itu, maka toch menurut kejakinan saja, salah satu ketjelaan Islam zaman sekarang ini, ialah pengeramatan manusia jang menghampiri kemusjrikan itu. Alasan-alasan kaum “sajid”, misalnya mereka punja brosjur “Bukti kebenaran”, saja sudah batja, tetapi tak bisa mejakinkan saja. Tersesatlah orang jang mengira, bahwa Islam mengenal suatu “aristokrasi Islam”. Tiada satu agama jang menghendaki kesama-rataan lebih daripada Islam. Pengeramatan manusia itu, adalah salah satu sebab jang mematahkan djiwanja sesuatu agama dan ummat, oleh kerana pengeramatan manusia itu melanggar tauhid. …”
Petikan ini menunjukkan bahawa Soekarno menolak sebarang perbezaan antara kelompok sayid dan bukan sayid kerana untuk berbuat demikian akan membawa kembali sistem aristokrasi dan feudal dalam Islam. Pandangan ini adalah selaras dengan pandangan politik Soekarno yang anti-elitisme, anti-kolonialisme dan anti-imperialisme. Berdasarkan prinsip ini, Soekarno telah menetapkan dalam pendekatannya terhadap Islam tidak mengiktiraf keistimewaan mana-mana kumpulan untuk mentafsir ajaran Islam. Oleh itu, Soekarno menolak monopoli ulama di dalam pentafsiran al-Quran kerana ia menandakan penafian kesaksamaan dalam kalangan rakyat.

Kerangka pemikiran Soekarno yang kedua adalah Islam lebih rasional dan sederhana dibanding dengan agama-agama lain. Soekarno menyatakan perkara ini dalam suratnya yang ketiga dari Ende yang bertarikh 26 Mac 1935, iaitu:
“… Padahal tak ada agama jang lebih rasional dan simplistis daripada Islam.”
Bagi Soekarno, Islam harus diperjelaskan secara rasional tanpa mencampuradukkannya dengan penjelasan yang kurang masuk akal. Selain itu, Soekarno menjelaskan bahawa tidak ada bahagian ajaran agama yang tidak boleh dijelaskan secara rasional. Ukuran yang dipergunakannya untuk menerima atau menolak sesuatu huraian bergantung kepada huraian agama itu dapat dijelaskan sehingga boleh diterima akal. Sebagai contoh, peristiwa Isra’ dan Mi’raj Nabi Muhammad s.a.w, dijelaskan bahawa Nabi Muhammad s.a.w menjalani peristiwa besar itu dengan roh dan jasadnya. Soekarno tidak dapat menerima keterangan itu dengan alasan adanya kesukaran akal menerima penjelasan itu dan seolah-olah keterangan itu hanya untuk dipercayai bukan untuk diperdebatkan. Oleh itu, rasional dalam Islam dimaksudkan mampu mengubah kekolotan, menghapuskan taqlid dan mempu menyesuaikan pengertian Islam dan Fiqh dengan peredaran zaman serta memberikan kebebasan berfikir bagi umat Islam terus berkembang dan maju di setiap zaman selagi tidak bertentangan dengan al-Quran.

Penolakan Soekarno terhadap huraian itu dirasai kurang masuk akal, dinyatakan dalam suratnya yang ketiga yang bertarikh 6 Mac 1935, seperti berikut:
“Dan kalau tuan tak keberatan pula, saja minta “Keterangan Hadits Mi’radj”, Sebab, saja mau bandingkan dengan saja punja pendapat sendiri, dan dengan pendapat Essad Bey, jang didalam salah satu bukunya ada mengasih gambaran tentang kedjadian ini. Menurut kejakinan saja, tak tjukuplah orang menafsirkan mi’radj itu dengan “pertjaja” sahadja, jakni dengan mengetjualikan keterangan “akal”. Padahal keterangan jang rasionalistis disini ada. Siapa kenal sedikit ilmu psychology dan para-psychologi, ia biasa mengash keterangan jang rasionalistis itu. Kenaa sesuatu hal harus di-“gaib-gaibkan”, kalau akan sedia menerangkannja?”
Oleh itu, tafsiran Sokarno tidak menghairankan kerana ia hanya mencerminkan latar-belakang pendidikan beliau dalam fizik, yang berbeza dari reformis Islam yang kebanyakannya mempunyai latar belakang agama.

Prinsip ketiga yang dikemukankan oleh Soekarno ialah Islam is progress (Islam adalah kemajuan). Bernhard Dahm berhujah bahawa idea ini adalah dipengaruhi oleh wacana intelektual Alirgh, India, mengenai sama ada agama Islam itu sesuai dengan kemajuan atau penghalang kepadanya. Oleh itu, pendapat Aligarh menyatakan bahawa Islam adalah progressif. Pemikir India terkemuka, Ahmad Khan telah dipertimbangkan oleh Soekarno sebagai duta kebangkitan Islam. Islam itu penuh semangat dan tenaga sehingga bergerak dengan cepat dan mudah menyesuaikan diri dengan keadaan. Oleh sebab itu, Soekarno menanamkan Islam secara dinamik. Dengan itu, Islam berkembang dengan pesat terutama di Indonesia yang majoriti umatnya adalah muslim. Ini menunjukkan bahawa Islam sesuai dengan sifat manusia. Di samping itu, Soekarno berpendapat bahawa Islam adalah kemajuan, yang mempunyai maksudnya yang tersendiri dalam pemikiran Islamnya. Soekarno berpegang bahawa kemajuan tamadun manusia tidak hanya bersesuaian dengan Islam tetapi Islam sendiri bermaksud kemajuan. Oleh sebab itu, Islam yang sinonim dengan kemajuan dan kemajuan tidak mungkin bertentangan dengan Islam.
Undang-undang Islam bertujuan memberi kemakmuran dan kebajikan manusia dan undang-undang adalah tindak balas terhadap perubahan sosial. Oleh itu, kemajuan perlu difahami sebagai kelahiran undang-undang baru yang bertujuan untuk menghapuskan kemunduran dan kejahilan. Kemajuan selesai menunjukkan sesuatu yang baru dan lebih lengkap, bukan yang meniru dari sesuatu yang telah ketinggalan zaman. Dengan kata yang lain, kemajuan tidak bercanggah Islam kerana Islam sendiri adalah sama dengan kemajuan. Intipati kemajuan akan dicapai melalui kelonggaran Islam.

Pada kelonggaran Islam, Soekarno memetik kata Amir Ali dalam The Spirit of Islam seperti berikut:
“The elasticity of laws is their great test and this test is pre-eminently possessed by those of Islam. Their compatibility with progress shows their founder’s wisdom.”
Keanjalan dalam Islam bertujuan penerimaan perubahan sosial dan keperluan baru, dan dengan itu kefahaman Islam berubah dari masa ke semasa. Oleh sebab itu, Soekarno mempercayai bahawa pembaharuan tidak dapat dielakkan, tetapi mengkritik jenis pembaharuan Islam yang dilaksanakan oleh Muhammadiyah dan Persatuan Islam (Persis), yang pada dasarnya mengekalkan cara Islam yang lama. Bagi Soekarno, pembaharuan telah menjadi radikal dan bukannya terhad kepada hujah-hujah lama. Maka, pendekatan rasionalistik kepada pembaharuan Islam ialah satu-satunya jalan untuk menghadapi keunggulan peradaban Barat. Ia boleh dikatakan bahawa kecenderungan ini adalah pembaharuan Islam yang bertujuan untuk memodenkan Islam adalah selaras dengan tuntutan masa kini.

Berdasarkan penjelasan ini, Soekaro dapat dikategorikan sebagai salah satu reformis Islam, tetapi beliau lebih radikal berbanding dengan yang lain. Ia harus diperhatikan juga bahawa menurut Soekarno, terdapat dua sebab Islam gagal menjadi progresif. Pertama, adat sedia ada umat Islam dipengaruhi oleh tradisi yang tidak berkaitan dengan Islam. Kedua, kebanyakan reformis Islam berusaha untuk kembali dan mengikut segala perkara yang telah dilakukan pada zaman Nabi dan pengganti-pengganti baginda, hakikatnya keadaan pada ketika itu dan sekarang adalah sangat berbeza. Maka, Soekarno mempercayai bahawa Tauhid dan keanjalan dalam hal perundangan merupakan kunci bagi kemajuan. Islam dapat menyesuaikan diri untuk memenuhi permintaan baru tanpa kehilangan identiti Islam. Oleh itu, persamaan atau egalitarianisme, rationalisme, keanjalan dan kemajuan yang menjadi asas pendekatan Soekarno terhadap Islam. Pendekatan ini membuka jalan terhadap Islam dalam bertindak balas kepada perubahan sosial dan tuntutan baru.

3.4 Rasional dan Munasabah Pendekatan Islam Dalam Pembaharuan Politik
Mustafa Kemal Ataturk dan Soekarno adalah rasionalis dalam pembaharuan Islam dan kedua-duanya realistik dalam mencari penyelesaian politik terhadap masalah rakyat. Rasionalisme dalam hal ini menunjukkan keutamaan terhadap undang-undang rasional berbanding kaedah tradisional dan adat serta pembuatan undang-undang. Undang-undang mereka tidak mempunyai asas dalam agama. Justifikasi tindakan mereka telah dicari dalam nasionalisme dan keprihatinan terhadap pemodenan. Dengan berlatar belakang pendidikan Barat, kedua-dua tokoh lebih menyukai pendekatan rasional lebih terikat kepada nass atau kuasa dari kitab. Tidak seperti reformis Islam yang lain, mereka tidak pernah belajar di sekolah-sekolah agama yang formal.

Dari tahun 1923 hingga 1928, Mustafa Kemal Ataturk membuat pelbagai percubaan dengan pembaharuan Islam. Beliau percaya bahawa agama Islam itu pada asasnya semula jadi dan rasional agama yang terpaksa dibebaskan daripada monopoli Shaikh al-Islam melalui tafsirannya. Bagi Mustafa Kemal Ataturk, reformasi agama radikal merupakan satu-satunya jalan membebaskan pemikiran. Oleh hal sedemikian, Niyazi Berkes turut mengatakan bahawa:
“Freeing the conscience could be effected by only when and insofar as the theocratic concept was eliminated from the body of the religious outlooks.”
Mustafa Kemal Ataturk dan Soekarno bersikap neutral terhadap agama dan melihat Islam sebagai satu perkara yang peribadi. Kedua-duanya yakin akan keperluan memikirkan kembali Islam untuk menyesuaikannya dengan permintaan baru mengikut tempat dan keadaan. Oleh itu, Mustafa Kemal Ataturk dan Soekarno dikategorikan sebagai rasionalis.

Howard M. Federspiel telah mengklasifikasikan kepada tiga kumpulan diatas persoalan umat Islam Indonesia dalam memberikan respon kepada pembaharuan. Pertama, mereka yang mengenal pasti diri mereka dengan tradisi Timur Tengah dalam kepercayaan, ibadat dan undang-undang. Oleh sedemikian, mereka cuba untuk membawa ini selaras dengan tuntutan pemodenan. Kumpulan ini diwakili oleh Persatuan Islam (Persis) dan Muhammadiyah. Kedua, mereka yang mengenal pasti diri mereka dengan tradisi tempatan sedia ada, cuba untuk menyesuaikannya kepada Islam dan komited dengan empat sekolah undang-undang Islam. Kumpulan ini diwakili oleh NU dan Persatuan Tarbiyah Islamiyah (Perti). Ketiga, individu-individu yang menerima sekularisme dan melihat agama sebagai perkara peribadi atau sebagai sesuatu yang menjejaskan kehidupan masyarakat dan kerajaan hanya dari segi etika dan moral. Kumpulan ini diwakili oleh PNI yang dipimpin oleh Soekarno. Pendekatan rasionalnya kepada pembaharuan Islam dengan kuat dikritik oleh kumpulan pertama dan kedua.

Dalam “elasticity of Islam” yang ditekankan Soekarno, dianggap oleh Ahmad Hassan yang berjumlah menaklukkan al-Quran kepada tuntutan baru. Malah, Soekarno tidak mencabar kewibawaan al-Quran ke atas semua aspek kehidupan, agama atau duniawi. Dalam hal-ehwal duniawi, agar Islam serasi dengan pemodenan, Soekarno berusaha untuk memahami al-Quran dari segi semangat berbanding daripada teks literal sendiri. Soekarno dan Ahmad Hassan serta Natsir, memperomosikan kepentingan pembaharuan Islam. Walau bagaimanapun, mereka berbeza dalam menentukan had dalam hal-hal keagamaan dan duniawi. Sebagai contoh, dalam bidang undang-undang, Soekarno mempertimbangkan undang-undang memakai tabir, jilbab (tudung); dan prosedur untuk mencuci sesuatu yang dijilat oleh seekor anjing sebagai perkara-perkara keduniaan. Oleh itu, tidak perlu untuk mengikut kitab suci pandangan para ulama dalam hal-hal berkenaan. Perkara-perkara tersebut tidak ditetapkan oleh Islam, dan tidak lebih daripada satu pengalaman sejarah Islam. Dalam hal pembersihan sesuatu yang dijilat anjing, Soekarno mencadangkan penggunaan bahan pencuci dan bukannya menggunakan tanah. Tidak seperti Mustafa Kemal Ataturk dan Soekarno, Hassan dan Natsir mempertimbangkan perkara ini untuk menjadi sebahagian daripada ibadah supaya merujuk kepada kitab suci dan idea-idea ulama adalah wajib. Tidak seperti Ahmad Hassan dan Natsir, Mustafa Kemal Ataturk dan Soekarno tidak pernah mendapat pendidikan di sekolah-sekolah agama; seluruh pendidikan Mustafa Kemal Ataturk berada di sekolah tentera, sementara Soekarno telah dilatih sebagai seorang jurutera.

Dalam bidang pembaharuan politik, pendekatan yang rasional dan realistik menghasilkan beberapa idea baru. Selepas kemerdekaan, idea-idea demokrasi, liberalism dan sosialisme digabungkan dengan nasionalisme. Oleh itu, Mustafa Kemal Ataturk menyatakan dengan jelas “the Six Arrows of Kemalism”, manakala Soekarno merumuskan “Five Principles” sebagai Pancasila. Kemudian, Soekarno ringkaskan prinsip-prinsip ini ke dalam manifesto politik yang dikenali sebagai NASAKOM (nasionalisme, agama, dan komunisme). Menariknya, Soekarno hampir kepada fahaman Marx, manakala Mustafa Kemal Ataturk menolaknya. Prinsip populism di Kemalisme tidak bermakna perjuangan kelas tetapi sebaliknya adalah satu gambaran eqalitarianisme beliau. Egalitarianisme bagi Mustafa Kemal Ataturk dapat dilihat dalam populism, manakala bagi Soekarno ia digambarkan menerusi sosialisme.

Apabila Mustafa Kemal Ataturk muncul sebagai pemimpin nasionalis, tiga perbincangan, “Westernisme, Islamisme, dan Turkinisme” dalam menentukan persekitaran. Di bawah kepimpinan Mustafa Kemal Ataturk, nasionalisme Turki menjadi satu ideologi yang kuat yang membawa kepada perubahan Empayar Uthmaniyah kepada Republik Turki moden. Beliau yakin bahawa agama Islam tidak lagi berkesan sebagai satu cara untuk mengekalkan empayar. Semasa era Abdul Hamid (1879-1908), Uthmaniyah mendapat sokongan daripada masyarakat Islam dalam menentang kuasa-kuasa Barat dengan menggunakan slogan Islamisme. Walau bagaimanapun, strategi ini tidak berjaya dengan jayanya. Di samping itu, sebahagian daripada wilayah Turki telah diduduki oleh orang Greece dan Kuasa Berikat. Dengan itu, Mustafa Kemal Ataturk telah membina sebuah negara yang sekular sehingga memusnahkan sistem kesultanan. Mustafa Kemal Ataturk percaya bahawa sekularisasi merupakan satu-satunya cara untuk mencapai pemodenan yang pesat.

Tidak seperti di Turki, di Indonesia pula terdapat tiga isu yang mendominasi wacana politik dari tahun-tahun awal abad ini hingga tahun 1940-an iaitu Islamisme, Marxisme dan Nasionalisme. Islamisme menjadi penting dalam wacana politik dengan kelahiran Sarekat Dagang Islam (SDI) yang ditubuhkan oleh Samanhudi pada tahun 1911. Organisasi ini merupakan tindak balas terhadap aktiviti-aktiviti Cina yang menguasai ekonomi dan menikmati pelbagai ganjaran dari pihak berkuasa penjajah Belanda. Pada tahun 1912, nama SDI telah ditukar kepada SI dan pertubuhan berkenaan akan diterajui oleh pemimpin Islam terkemuka, Tjokroaminoto (1883-1934) yang juga merupakan guru kepada Soekarno. Beliau adalah pemimpin Islam pertama Indonesia yang mencadangkan Islam sebagai faktor perpaduan Indonesia. Di bawah pimpinan beliau, pertubuhan ini telah berubah daripada komersial kepada sebuah organisasi politik, dan ia menjadi salah satu organisasi politik Indonesian yang paling penting pada awal abad ke-20. Tjokroaminoto berpendapat bahawa SI akan menubuhkan sebuah negara Islam dengan mengikut jejak langkah Nabi dalam membentuk sebuah negara di Madinah. Untuk berbuat demikian, kemerdekaan Indonesia adalah amat diperlukan. Pada tahun 1927, SI dalam kongres membuat keputusan untuk mencapai Kebebasan Indonesian melalui evolusi secara beransur-ansur. Dua perkara yang Soekarno pelajari dari Tjokroaminoto adalah Islam dan anti-kolonialisme. Seperti yang dinyatakan, walaupun Soekarno mula-mula untuk mengetahui Islam melalui Tjokroaminoto, beliau tidak bersetuju dengan pandangan yang menyatakan bahawa Islam adalah ideologi.

Marixisme mula diperkenalkan dalam politik Indonesia pada tahun 1914 dengan penubuhan Indische Sociaal Democratische Vereniging atau Persatuan Sosial Demokrat Hindia (ISDV) oleh Hendrik Sneevliet. Organisasi ini juga menyusup SI yang bertujuan membawa ia ke dalam lipatan komunisme. Hasilnya, SI dibahagikan kepada dua kumpulan iaitu sayap kiri dan sayap kanan. Kemudian, pada tahun 1920, nama ISDV telah berubah kepada PKI. Secara perlahan-lahan, sayap kanan hilang kredibiliti kerana Soekarno yang lebih radikal dalam menentang penjajahan. Kebimbangan utama PKI adalah sosialisme dan anti-penjajahan. Pada tahun 1921, PKI dipisahkan dari SI kerana pemimpin-pemimpin SI seperti Tjokroaminoto dan Salim yang menolak perjuangan kelas seperti yang dijangkakan oleh Marxisme. Dari tahun 1926 hingga 1927, PKI memberontak terhadap kerajaan kolonial dan akibatnya PKI telah diharamkan oleh kerajaan. Ia adalah jelas bahawa sejak tahun 1920-an dan 1930-an, Islamisme dan Marxisme adalah pesaing. Sehubungan itu, Syafi’i Maarif telah memerhatikan bahawa Marxisme lebih berkuasa daripada Islamisme dalam fahaman Marx, manakala Islam bersikap mempertahankan diri. Ini menunjukkan bahawa Islam tidak bersedia berdepan dengan ideologi moden dari segi intelektual.

Dalam wacana intelektual, umat Islam kebanyakannya kesal dan menuntut bahawa sosialisme sedia ada dalam Islam sendiri. Tjokroaminoto membantah bahawa “We are Muslim, so we are socialist”. Walau bagaimanapun, mereka gagal untuk mengenali bahawa prinsip egalitarianism dan keadilan sosial walupun ditekankan oleh Islam, tidak dapat dilihat dalam sistem politiknya. Indonesia pembaratan seperti Soekarno telah tertarik kepada nasionalisme dan bukannya Islam. Mereka mempercayai bahawa menjadikan Islam sebagai asas nasionalisme akan membuat halangan bagi menggerakkan sokongan daripada masyarakat yang terdiri daripada pelbagai agama, kaum dan budaya. Bagi mencapai satu perpaduan Indonesia dan mengusir penjajah Belanda, Soekarno tidak lama selepas pengharaman PKI pada tahun 1927 telah menubuhkan PNI. Tujuan utama organisasi ini ialah untuk mencapai kemerdekaan Indonesia dalam asas ideologi yang nasionalis, bukannya Pan-Islam atau komunis.

Terdapat beberapa sebab yang menyebabkan Soekarno tertarik kepada Marxisme berbanding dengan Islamisme. Dari segi budaya, melalui pendidikan Barat, pemikiran Soekarno adalah neutral terhadap agama dan tidak melihat Islam sebagai ideologi. Kedua, jenis Islam yang diwakili oleh Tjokroaminoto dan pemimpin Islam lain bukan idealogi, manakala Marxisme adalah sebaliknya yang mempunyai tarikan idealogi yang jelas, melihat penjajahan sebagai kemuncak kapitalisme dan menegaskan perjuangan kelas menentang kapitalisme. Bagi Soekarno, sokongan yang diberikan oleh Muslim kepada SI lebih ekspresif kepada perasaan agama daripada orientasi ideologi. Ketiga, politik dunia Islam adalah sangat lemah kerana kebanyakannya dalam cengkaman kuasa-kuasa Barat, manakala komunisme selepas Revolusi Bolshevik pada tahun 1917 telah menjadi kuat. Walaupun PKI telah dimansuhkan pada 1927, Marxisme tidak hilang kepentingannya. Banyak intelektual termasuk Soekarno tertarik tentangan Marxisme kepada kapitalisme. Shafii Maarif telah berhujah bahawa SI tidak benar-benar menentang kapitalisme dan kolonialisme, tetapi memilih untuk mencapai kemerdekaan melalui evolusi dan bukannya revolusi. Oleh itu, ia dapat difahami bahawa Marxisme dan nasionalisme menguasai arena politik Indonesia dalam menentang kerajaan kolonial. Ia adalah jelas menunjukkan bahawa Marxisme dan nasionalisme, Islam bukannya ideologi yang berkesan untuk melawan kolonial kerana Islam hanya berfungsi sebagai alat perpaduan dan bukannya sebagai ideologi.

3.5 Kekuatan dan Kelemahan Terhadap Pendekatan Islam dalam Politik Mustafa Kemal Ataturk dan Soekarno Secara Perbandingan
Dalam bahagian yang sebelum ini telah diperjelaskan dengan lebih lanjut akan pendekatan agama Islam bagi Mustafa Kemal Ataturk dan Soekarno. Berdasarkan penjelasan berkenaan dapat diringkaskan bahawa Mustafa Kemal Ataturk dan Soekarno mempunyai pendekatan agama yang sama dan juga berbeza. Mustafa Kemal Ataturk menjadikan pendekatan Islam ini sebagai satu matlamat bagi membebaskan agama Islam itu sendiri yang dikatakan berlawanan di antara rancangan sekularisme Mustafa Kemal Ataturk. Kalau dilihat dari aspek positif, Mustafa Kemal Ataturk tidak bertujuan untuk memisahkan agama Islam daripada kehidupan masyarakat Turki yang tidak boleh hidup tanpa agama yang merupakan panduan untuk melakukan sesuatu perkara. Apabila diteliti dengan lebih lanjut akan rancangan Mustafa Kemal Ataturk itu sebenarnya bertujuan untuk memisahkan agama Islam daripada dunia politik moden yang dianggap tidak bersesuaian dengan peredaran zaman pada ketika itu.

Selain itu, dengan adanya pengaruh Islam dalam modernisasi politik Turki akan menghalang segala perancangan Mustafa Kemal Ataturk untuk mewujudkan sebuah masyarakat yang moden. Apabila Islam berada dalam dunia politik akan membataskan segala perkara dan perlu mematuhi segala yang terdapat dalam Islam. Hal ini secara tidak langsung akan mengugat tindakan Mustafa Kemal Ataturk untuk menyesuaiakan Islam dengan kehidupan moden dan amalan tradisional akan terus dikekalkan. Walau bagaimanapun, tindakan Mustafa Kemal Ataturk merupakan satu tindakan yang berani untuk mengubah pendekatan agama Islam itu sendiri agar sesuai dengan dunia yang serba moden ini walaupun tindakan tersebut akan mencemarkan kemuliaan Islam itu sendiri.

Manakala, tindakan Soekarno juga sama seperti dengan apa yang telah dilakukan oleh Mustafa Kemal Ataturk. Seokarno melihat bahawa pendekatan Islam itu terikat dengan amalan tradisi yang boleh menghalang pemodenan. Di samping itu, pentafsiran yang tidak betul terhadap Islam akan mengelirukan masyarakat dan masyarakat juga akan sentiasa berfikiran sempit akibat daripada pentafsiran yang tidak betul. Perkara sedemikian yang akan menghalang pemodenan dalam kalangan masyarakat. Selain itu, Soekarno melihat bahawa Islam merupakan agama kemajuan. Berdasarkan penyataan ini, Islam itu sendiri tidak menghalang sebarang kemajuan demi kebaikan dan kesejahteraan masyarakat. Kemajuan itu dapat dilaksanakan apabila pendekatan Islam itu dibataskan untuk perkara-perkara yang bersifat peribadi dan bebaskan daripada pengaruh politik yang sering memanipulasikan agama itu sendiri.

Walau bagaimanapun, bagi Mustafa Kemal Ataturk dan Soekarno melihat bahawa pendekatan agama ini merupakan satu peluang yang tidak boleh dilepaskan bagi mewujudkan pemodenan dalam keagamaan agar seiring dengan dunia yang moden ini. Malahan, pendekatan Islam yang bersifat tradisi ini tidak sesuai lagi untuk diteruskan pada masa kini kerana masyarakat lebih menginginkan sebuah kehidupan yang bebas daripada pengaruh agama. Secara peribadinya, pendekatan Islam itu boleh dilaksanakan pada dunia moden tetapi hanya terbatas dalam sesetengah perkara sahaja. Oleh itu, perbatasan dalam pendekatan Islam dapat melengkapi pemodenan politik ketika pemerintahan Mustafa Kemal Ataturk dan Soekarno.
3.6 Kesimpulan
Kesimpulannya, Mustafa Kemal Ataturk dan Soekarno mempunyai pemikiran politik yang berbeza. Mustafa Kemal Ataturk telah mewujudkan satu prinsip yang lebih dikenali sebagai Kemalisme atau Six Arrows of Kemalisme. Mustafa Kemal Ataturk melaksanakan kesemua prinsip berkenaan di Turki bagi mewujudkan sebuah negara yang moden dan sekular. Manakala, Soekarno pula telah mencadangkan prinsip pemikirannya iaitu Soekarnoisme atau lebih dikenali sebagai Prinsip Pancasila. Soekarno melaksanakan prinsip Pancasila ini bagi membentuk sebuah negara yang harmoni dan pelaksanaan prinsip Pansacila telah beliau jelaskan dalam Undang-Undang Dasar 1945.
Secara ironinya, dapat dilihat bahawa pemikiran Mustafa Kemal Ataturk dan Soekarno mempunyai pandangan yang berbeza dalam persoalan berkaitan dengan agama. Dalam satu aspek, Mustafa Kemal Ataturk dan Soekarno melihat bahawa agama merupakan urusan peribadi sahaja tanpa melibatkan mana-mana bahagian dalam politik. Yang membezakan kedua-dua tokoh berkenaan, pelaksanaan agama di setiap negara. Mustafa Kemal Ataturk menganggap bahawa agama tidak boleh membangunkan Turki untuk menjadi lebih moden daripada Barat tetapi beliau menyesuaikan agama dengan kehidupan moden. Manakala, Soekarno pula masih terdapat pendekatan agama dalam dirinya dengan meletakkan prinsip Ketuhanan Yang Maha Esa dalam perlembangaannya, walaupun tidak dikhususkan kepada satu agama sahaja dan setiap agama yang terdapat di Indonesia bebas diamalkan..

Post Author: admin